La vie religieuse comme don particulier pour témoigner de la suprématie du Royaume (Cst. 13)

La Lettre d’introduction du Supérieur Général pour le Jubilé Déhonien (2024–2028) souligne que le cœur spirituel de notre célébration repose sur la réflexion autour des Constitutions nn. 9–39. Nous avons le plaisir de partager la cinquième réflexion et témoignage, centré sur la Constitution n° 13.

Réflexion sur la Constitution 13

Avec tous nos frères chrétiens, nous sommes amenés à mettre nos pas dans les pas du Christ, pour parvenir à la sainteté (cf. 1 Th 4,7). – C’est à cela que vous avez été appelés: Le Christ lui-même a souffert pour vous, et vous a laissé son exemple, pour que vous marchiez sur ses traces (1 Pt 2,21).

Enracinée dans notre baptême et notre confirmation, notre vocation religieuse est un don particulier, en vue de la gloire de Dieu, et pour attester la primauté du Royaume.

Le XVᵉ Chapitre Général a confirmé que notre vie religieuse repose sur la vie théologale, entendue comme la relation avec Dieu. La référence explicite à l’initiation sacramentelle nous montre à quel point chaque déhonien fait partie d’une communauté spirituelle unie. À travers la grâce baptismale et la collaboration avec le Saint-Esprit dans la confirmation, chaque déhonien est appelé à suivre les traces du Christ, en découvrant sa propre vocation particulière dans le monde. Notre vocation trouve sa racine dans la sainteté, à comprendre comme un idéal à atteindre dans le contexte de l’expérience déhonienne de la foi.

Saisir le concept de sainteté pourrait sembler être un sujet évident et allant de soi pour beaucoup. Il est important de rappeler que le contexte dans lequel ces sujets sont discutés peut parfois entraîner des changements significatifs dans leur interprétation. Il est tout aussi important de rappeler que la sainteté est un objectif qui s’atteint par des pas petits mais significatifs, en suivant l’exemple du Christ. C’est précisément dans cette recherche que nous trouvons la sainteté « à la déhonienne », entendue comme une réponse réparatrice capable de s’unir à l’instauration du Royaume du Sacré-Cœur dans les cœurs humains et dans les sociétés, telle que l’a interprétée le père Albert Bourgeois.

En effet, nous nous unissons à cette communauté avec l’intention de réaliser cette vocation plus générale qui trouve sa racine dans le chapitre cinquième de la Constitution dogmatique sur l’Église, Lumen gentium. La sainteté n’est plus une exigence exclusive réservée à un groupe restreint, mais elle fait de plus en plus partie de notre mode de vie quotidien. Ce don doit donc être vu dans une perspective christologique qui pose le royaume de Jésus comme une réalité qui fleurit à partir de notre collaboration avec sa grâce. Nous sommes tous appelés à devenir des prophètes de l’amour et des serviteurs de la réconciliation, envoyés par le Maître vers le peuple. Notre sainteté personnelle n’est pas seulement un ornement supplémentaire, mais la manière dont nous réalisons pleinement notre vocation au discipulat.

Cela nous aide à comprendre combien notre contribution est importante et à quel point nous sommes tenus de faire grandir ce Royaume, surtout dans nos cœurs. Notre charisme déhonien n’est pas seulement un projet à propager, mais un mode de vie que je dois moi-même mettre en pratique avec engagement et dévouement. En effet, le père Dehon nous demandait non seulement de promouvoir la dévotion au Sacré-Cœur, mais aussi de la vivre avec dévouement dans l’oblation, la réparation et l’adoration. Et c’est seulement ainsi que nous pourrons la faire rayonner auprès de toutes les personnes confiées à notre soin pastoral. Notre vie chrétienne, consacrée et déhonienne nous porte à fixer notre regard sur le Christ, qui nous fait connaître son amour et y croire, afin qu’il puisse régner en nous et à travers nous.

(Jakub Bieszczad, SCJ)

Témoignage sur la Cst. 13

Un témoignage personnel du P. Julius Socorro, SCJ, directeur du Centre spirituel déhonien aux Philippines.

Au cours d’une des retraites de trois jours que j’accompagnais, un retraitant a partagé une pensée qui m’est restée gravée : « Il est vrai que nous ne mourons qu’une fois ; mais il n’est pas vrai que nous ne vivons qu’une fois, parce que nous vivons chaque jour. » En l’écoutant, je me suis demandé s’il y avait quelque chose de plus effrayant que la mort elle-même : la possibilité de parvenir à sa fin sans avoir découvert pourquoi la vie nous a été donnée. Une vie qui a du sens, je le réalise peu à peu, ne réside pas simplement dans ce que nous construisons, accomplissons ou laissons derrière nous. Elle consiste davantage à devenir ce que Dieu nous a appelés à être.

Cela devient particulièrement significatif lorsque je pense aux personnes qui viennent au centre spirituel. Dans ce temps relativement court où ce ministère m’a été confié, j’ai rencontré des personnes, en particulier des jeunes, qui portent un certain vide. Il y a tant de choses autour d’eux : la technologie, l’information, les opportunités, les relations et les projets d’avenir, et pourtant, quelque chose peut encore sembler manquer. Peut-être que ce vide n’est pas simplement un problème à résoudre. Il peut aussi devenir un espace où Dieu attend d’être découvert. Sous le bruit, il y a une aspiration au sens, à quelque chose de plus profond que la réussite, la reconnaissance ou le confort.

Cela me fait m’interroger sur notre place en tant que religieux. Peut-être que les gens n’ont pas toujours besoin que nous leur expliquions la vocation. Avant d’entendre ce que nous disons, ils peuvent avoir besoin de rencontrer quelqu’un qui la vit réellement. Au centre spirituel, les gens ne rencontrent pas seulement nos programmes et nos paroles. Ils nous rencontrent : la manière dont nous prions, écoutons, pardonnons, servons, portons nos responsabilités et répondons à l’imprévu. Ils rencontrent notre vie.

C’est là que l’authenticité de la vie religieuse devient importante. Une vie vécue avec le Christ ne peut pas rester complètement cachée. Lorsque le Christ devient le centre, quelque chose de Lui commence à apparaître : dans la patience, la disponibilité, le pardon, la fidélité et le courage de rester lorsqu’il serait plus facile de partir. Ces expressions ordinaires de la foi peuvent devenir pour une autre personne le premier aperçu du mystère de Dieu.

C’est à la fois beau et effrayant. Beau, parce que nos vies peuvent devenir une ouverture à travers laquelle une autre personne peut entrevoir quelque chose qui la dépasse. Effrayant, parce que la vie religieuse ne peut pas simplement être « jouée » ou exécutée. Nous pouvons exécuter un ministère, assumer des responsabilités, et même jouer notre identité religieuse. Cependant, il y a une différence entre exécuter la vie religieuse et vivre de la relation qui lui a donné naissance.

C’est pourquoi je reviens à cette conviction que nos vœux sont avant tout un don. Nous n’avons pas construit notre vocation ni ne l’avons acquise par nos propres forces. Nous l’avons reçue. Et parce qu’elle est un don, elle doit aussi être entretenue. Sans proximité avec Celui qui donne, le don peut lentement devenir une obligation ; la relation peut devenir un rôle, la prière une activité, le ministère une fonction, et le témoignage une représentation.

C’est peut-être l’une des choses que je crains le plus : non pas simplement échouer dans le ministère, mais faire de nombreuses choses pour Dieu tout en m’éloignant lentement de Dieu Lui-même.

Les personnes qui viennent au centre spirituel apportent souvent leurs questions, leurs blessures, leurs déceptions, leurs espoirs et leur silence. Leur présence me pose une question à laquelle je ne peux pas facilement échapper : Quel genre de religieux rencontrent-elles en moi ? Non seulement qu’est-ce que je leur enseigne ou leur dis, mais que dit ma vie ?

Je ne connais pas toujours la réponse. Peut-être ne devrais-je pas prétendre la connaître. Je suis encore en formation. J’apprends encore à revenir au Christ et à Le laisser façonner mon cœur.

C’est peut-être cela, témoigner de la primauté du Royaume : non pas nécessairement faire des choses extraordinaires, mais vivre de telle manière que notre vie pointe au-delà d’elle-même, aimer parce que nous avons d’abord été aimés, servir parce que notre vie a déjà été donnée, et rester fidèles même quand personne ne le remarque.

Notre vie prend du sens lorsqu’elle devient un don. Et peut-être que la vie religieuse devient un véritable témoignage du Royaume lorsque, sans trop parler, notre vie elle-même révèle silencieusement que le Royaume vaut la peine d’être vécu.

(P. Julius Socorro, SCJ)