07 ottobre 2020
07 ott 2020

I dehoniani nordamericani riflettono sulle proteste

I dehoniani nordamericani riflettono sulle proteste
La pandemia COVID-19 è di per sé una delle sfide più significative che il mondo ha affrontato da generazioni. È nel bel mezzo della pandemia che la Black Lives Matter è cresciuta da un hashtag dei social media a un movimento globale. Abbiamo chiesto a diversi dehoniani del Nord America di riflettere su questo momento storico.
di  Mary Gorski
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È un eufemismo dire che il 2020 è un anno come nessun altro. La pandemia COVID-19 è di per sé una delle sfide più significative che il mondo ha affrontato da generazioni. Tuttavia, la sfida non è solo il virus. La disuguaglianza di come il virus colpisce le persone di colore è stato il catalizzatore che ha portato alla luce molte ingiustizie. È nel bel mezzo della pandemia che la Black Lives Matter è cresciuta da un hashtag dei social media a un movimento globale.

Considerato uno dei più grandi movimenti della storia, le proteste di Black Lives Matter si sono diffuse fino a coinvolgere scuole, chiese, imprese e persino sport agonistici.

Abbiamo chiesto a diversi dehoniani del Nord America di riflettere su questo momento storico. Attraverso le loro, condividono i propri pensieri personali:

“Siamo chiamati a vivere insieme nell’accettazione delle nostre diversità”

Gustave Lulendo N’dotony, SCJ, originario della Repubblica Democratica del Congo, è un cittadino canadese naturalizzato. Membro della comunità di Montréal, è il superiore regionale del Canada. P. Gustave scrive:

Provenendo da un Paese che ha vissuto la schiavitù, la colonizzazione, la dittatura e poi la guerra, è del tutto naturale reagire alla discriminazione in tutte le sue forme, e all’ingiustizia, soprattutto quando tende ad essere istituzionalizzata. Con una maggiore consapevolezza del movimento Black Lives Matter dopo la morte di George Floyd, abbiamo visto come l’umanità può reagire e rispondere a coloro che detengono “anti-valori”. Black Lives Matter non è più solo uno slogan, ma un piano d’azione per denunciare o addirittura sradicare il razzismo. Sono sorte voci diverse, che cercano di cambiare le cose nel presente, ma soprattutto di creare un futuro migliore per tutta l’umanità. Il razzismo è solo la punta dell’iceberg che nasconde una grande discriminazione. Lottare contro questo flagello, in particolare, è un impegno a vedere le cose in modo diverso.

Non si tratta solo di proteggere una minoranza giudicata dal colore della sua pelle, ma dell’impegno di tutta l’umanità contro la discriminazione basata sul sesso, la religione e la razza, solo per citarne alcuni. È l’obiettivo di un’umanità che si preoccupa di rendere la terra un luogo comune dove tutti hanno gli stessi diritti umani fondamentali in grado di promuovere la loro dignità. Tacere davanti a questo fenomeno significa accettare l’esclusione e negare a una categoria di persone il diritto di esistere.

Per vocazione, siamo chiamati a vivere insieme nell’accettare le nostre diversità – che possono diventare opportunità – piuttosto che soffermarci su ciò che ci differenzia.

Come Sacerdoti del Sacro Cuore, siamo eredi di una tradizione basata sull’amore e sull’accettazione dell’altro come dono. Il Sint Unum caro al nostro fondatore, p. Dehon, può così diventare un trampolino di lancio e una risposta alla questione della discriminazione. Ciò richiede un’educazione e l’impegno di tutti ad agire concretamente nella vita quotidiana.

“Amatevi l’un l’altro; come io ho amato voi”. (Gv 13, 34-35) Spetta a tutti vivere questo, ovunque si trovino, se vogliamo vivere l’umanità come la nostra famiglia.

“Non lasciarti vincere dal male, ma vinci il male con il bene”.

John Czyzynski, SCJ, ex superiore provinciale della Provincia degli Stati Uniti, è ora un membro in pensione della comunità del Sacro Cuore presso il Monastery Lake a Franklin, Wisconsin (Provincia degli Stati Uniti). Egli scrive:

Le proteste in corso negli Stati Uniti e in tutto il mondo mi hanno fatto riflettere molto su ciò che sta succedendo. Per me, le proteste pacifiche hanno senso in tutti i sensi. La gente ha visto abbastanza, ed è ora di fare qualcosa per portare un cambiamento. Posso facilmente capire e sostenere le persone che marciano pacificamente per le strade, chiedendo una riforma.

Ciò che complica la questione è la violenza e il saccheggio che a volte accompagna le proteste pacifiche. Come posso dare un senso a tutto questo? Mentre leggo e rifletto sulle proteste che sono diventate violente, vedo diversi gruppi di persone, diversi motivi dietro la devastazione

Penso che ci siano persone buone che hanno sofferto per anni di ingiustizia sistemica.  Hanno cercato – inutilmente – di portare un cambiamento pacifico.  Hanno rinunciato al sistema.  Hanno cercato di fare le cose seguendo i propri canali e nessuno sembra prestare ascolto.  Nella loro rabbia e disperazione si sono trasformati in violenza.  Essi ci urlano contro: “Se non ci ascoltate quando usiamo le parole, tutto quello che ci resta per attirare l’attenzione sulla nostra situazione è sconvolgere ciò che tutti vedono come normale”.  “Normale” è uno stile di vita di cui spesso godono solo alcuni cittadini e non altri. Per quanto non mi piaccia, posso capire un po’ la violenza vista da questa prospettiva.

Ma poi ci sono gli opportunisti che approfittano di una situazione per rubare e saccheggiare. Non promuovono la causa degli oppressi. Usano la situazione per favorire se stessi.

Mi chiedo anche se ci sono persone che vogliono infangare la reputazione di coloro che protestano con buone intenzioni, i manifestanti pacifici, e screditare i loro sforzi con la violenza come un modo per neutralizzare il bene che stanno cercando di realizzare.

Chiedo a chi crea violenza di smettere, di non essere un ostacolo a chi cerca di proteggere la dignità dei propri fratelli e sorelle. Non so se i loro cuori sono aperti ad ascoltarmi, ma spero che lo siano.

Sapendo che la disperazione può portare alcuni alla violenza, condivido una variante di ciò che San Paolo dice ai Romani (Romani 12:20-21):

Se il tuo nemico ha fame, dagli da mangiare; se ha sete, dagli da bere: facendo questo, infatti, accumulerai carboni ardenti sopra il suo capo21 Non lasciarti vincere dal male, ma vinci il male con il bene.”

“Questa triste realtà dovrebbe toccare in modo particolare i nostri cuori dehoniani”.

Willyans Rapozo, SCJ, membro della comunità di Toronto (Regione del Canada), originario del Brasile, scrive:

Abbiamo recentemente assistito ad una serie di eventi razzisti e xenofobi in Nord America che hanno causato profonda indignazione e suscitato proteste in tutto il mondo. Questa triste realtà dovrebbe toccare in particolare i nostri cuori dehoniani. Seguendo l’esempio di P. Dehon, un uomo di Dio che a suo tempo è diventato una voce profetica che difende i più indifesi, non possiamo tacere di fronte a qualsiasi ingiustizia sociale. Infatti, una volta il Fondatore disse: “Se l’ingiustizia sociale non è peccato, allora il peccato non esiste”.

Come dehoniani, siamo chiamati a riparare i cuori spezzati, e Dio continua a mandarci dove la dignità umana non è stata rispettata.  Vediamo il volto di Cristo negli emarginati. Egli viene perseguitato, picchiato e ucciso nei neri e nei nativi americani, nei migranti e nei bambini senza casa, nelle LGBTQ e nelle madri single, in tutte le sorelle e i fratelli che sono vittime di qualsiasi forma di discriminazione e di violenza. Cerchiamo di essere creativi nel trovare il modo di “uscire dalla sacrestia” e di raggiungere coloro che vengono sfruttati. Cerchiamo di essere veramente “profeti dell’amore e servitori della riconciliazione” accogliendo gli emarginati e mostrando attraverso le nostre parole e le nostre azioni quanto sono amati.

“Quando permetteremo che la voce di Dio sia ascoltata, potremo sentire le voci delle nostre sorelle e dei nostri fratelli

Guy Blair, SCJ, è sacerdote dei non udenti a San Antonio (Provincia degli Stati Uniti) e serve come cappellano presso l’Ospedale Psichiatrico Statale. Scrive:

Condividere i miei pensieri sui disordini razziali e sul movimento Black Lives Matter è un compito rischioso. Sono un po’ combattuto nel farlo perché molte voci potenti mi dicono – un uomo bianco – di sedermi, stare zitto, ascoltare e imparare la verità dagli altri. Questo lo capisco. La voce è sacra.

Mentre rabbrividisco per la violenza e la distruzione che ha accompagnato la “resa dei conti”, posso capire la frustrazione e l’indignazione che i neri provano nei confronti del razzismo sistemico nel nostro Paese, che è stato esposto in modo ancora più evidente dalla pandemia. Il nostro Paese, la nostra cultura, il nostro modo di vivere ha continuato a rubare la vita dei neri a causa di un’assistenza sanitaria inadeguata, di opportunità educative inadeguate, di alloggi inadeguati; è troppo grande per poterlo negare. Altrettanto dolorose, come le grida della comunità nera, sono le reazioni di molti bianchi apparentemente incapaci di essere almeno comprensivi nei confronti di voci che chiedono semplicemente di godere degli stessi diritti di tutti i cittadini americani, diritti che molti bianchi danno per scontati.

Comprendo la natura simbolica del saccheggio e dell’incendio di imprese e proprietà. Negli Stati Uniti è della massima importanza possedere una proprietà. Gran parte della nostra vita è incentrata sulla costruzione e la cura della proprietà e sulla sua trasmissione alla discendenza. Molti considerano la proprietà come sacra. Così, molti sono indignati quando alcuni nella comunità nera hanno osato distruggere ciò che sembra sacro. È spaventoso che ci siano molte persone che vedono le azioni violente della polizia nei confronti della comunità nera come giustificate. È spaventoso vedere persone che sono più sconvolte per la distruzione di proprietà che per la distruzione di vite nere.

“Black Lives Matter” è diventata una metafora per tutte le persone a cui noi bianchi – e includo me stesso – non abbiamo prestato attenzione o di cui abbiamo approfittato, compresi i nativi americani, i membri della comunità LGBTQ, gli ispanici, i senzatetto… la lista di coloro che sono spesso esclusi dalla “vita, dalla libertà e dalla ricerca della felicità” è piuttosto lunga.

Non ho sentito dai nostri capi della Chiesa americana una voce coerente, unita, definitiva, che esprimesse l’indignazione morale per le atrocità commesse contro tutte queste persone nella loro battaglia. Tuttavia, ho sentito una chiara voce compiacente da parte di alcuni leader della Chiesa nei confronti del presidente e dello status quo. A dire il vero, tutte le chiese sono state complici dei sistemi che spesso hanno negato alla gente i propri diritti. Questo è difficile da ammettere, ma altri sono sempre più disposti a rivelare la connivenza della chiesa con il potere.

Le vite dei neri contano, così come le vite dei nativi americani, le vite LGBTQ e le vite dei senzatetto. È pretestuoso per i bianchi insistere sul fatto che anche le vite dei bianchi contano. Questo è il problema negli Stati Uniti: le vite dei bianchi sono sempre state importanti e spesso hanno gettato un’ombra che blocca la vita degli altri.

Mi chiedo anche se nella nostra chiesa si profila un’altra resa dei conti, cioè che la vita delle donne sia importante.

Non possiamo osare come chiesa di puntare il dito contro il governo o la società per quanto riguarda il razzismo, perché abbiamo anche un razzismo insidioso chiamato “patriarcato”. Per 2.000 anni la Chiesa ha spesso tenuto le donne al secondo posto.

Recentemente, ho presieduto una liturgia per una giovane donna che ha fatto i suoi primi voti in una comunità religiosa. L’ho accolta con il commento “Ci vuole molto coraggio a salire su questa barca con noi, credendo che sia l’Arca e non il Titanic”.

Mentre pronunciavo quelle parole, ho sentito la stessa resistenza interiore che esprimo per la mia opinione bianca sulla “Black Lives Matter”.

Ho fatto pace con la consapevolezza che potrei avere un biglietto sul Titanic. Ma lo faccio sapendo che alla fine, Dio è amore, e tutto ciò che apparentemente detiene il potere nella nostra vita terrena – compresa una cultura bianca, dominata dagli uomini – alla fine sarà consumato dall’amore di Dio.

Quando permetteremo che la voce di Dio sia ascoltata, potremo sentire le voci delle nostre sorelle e dei nostri fratelli.

“Uscire dalla sacrestia significa affrontare il mondo con tutte le sue sfide”.

Rafael Querobin, SCJ, originario del Brasile, è parroco associato della parrocchia di Nostra Signora di Guadalupe a Houston, Texas (Provincia USA). Scrive:

Il nostro ministero a Houston è dedicato quasi esclusivamente a persone di origine ispanica. Non abbiamo molte persone afroamericane che frequentano regolarmente la nostra parrocchia. Ora posso capire cosa significa avere la stessa fede ma non pregare insieme. Sono felice di svolgere un ministero vitale con persone che parlano spagnolo. Allo stesso tempo, sento che la nostra assemblea non è completa.

Il linguaggio può essere un elemento di divisione, come qualsiasi altra cosa che ci distingue. Ho molte domande, ma non molte risposte.

L’arcidiocesi di Galveston-Houston sta facendo un bel lavoro per esprimere la sua preoccupazione per i diritti dei neri. Ho partecipato a un evento in memoria di George Floyd nella scuola che ha studiato qui a Houston. È stata un’esperienza bella e stimolante. Tuttavia, per la prima volta nella mia vita, ho provato una paura particolare come uomo bianco che ha partecipato a un evento dedicato agli afroamericani.

Come dehoniani, dobbiamo superare la paura ed essere aperti a partecipare ad eventi e discussioni di questo tipo. Uscire dalla sacrestia significa affrontare il mondo con tutte le sue sfide.

“Come dehoniani, dobbiamo essere sensibili a tutte le manifestazioni di discriminazione”.

Maurice Légaré, SCJ, è cresciuto nel Quebec francofono ed è membro della Comunità di Montréal (Regione Canadese). Scrive:

LE VITE DEI NERI SONO IMPORTANTI! Questo è lo slogan che sentiamo e leggiamo in tutto il mondo. Vorrei però ampliarne il significato. Si riferisce certamente a manifestazioni di razzismo contro i nostri fratelli e sorelle neri, soprattutto manifestazioni estreme in cui le persone sono morte o sono state gravemente ferite. Ma non dobbiamo dimenticare che tutte le minoranze possono essere oggetto di discriminazione. È il caso, per esempio, delle Prime Nazioni in Nord America [note come “nativi americani” negli Stati Uniti]. La discriminazione è spesso sottile ma comunque significativa. Recentemente un membro della mia comunità, un uomo di colore, ha avuto la sua auto ispezionata perché “in quel quartiere, è insolito vedere una persona di colore alla guida di un’auto del genere”, ha detto l’agente di polizia che l’ha fermato.

Sono cose che molti di noi conoscono, ma che non sempre considerano importanti perché non accadono “a noi”. Ma è diverso quando succede qualcosa del genere a te, o a una persona a te vicina.

Come dehoniani, dobbiamo essere sensibili a tutte le manifestazioni di discriminazione e sostenere le sue vittime, perché crediamo fermamente che siamo tutti fratelli e sorelle. Per quanto possiamo, dovremmo anche denunciare tali comportamenti e cercare di educare le persone a cui prestiamo servizio a fare lo stesso.

I pray that one day we can say: “There is neither Jew nor Greek, there is neither slave nor free person, there is not male nor female; for you are all one in Christ Jesus” (Galatians 3, 28) and that ALL LIV Prego che un giorno si possa dire: ”  Non c’è Giudeo né Greco; non c’è schiavo né libero; non c’è maschio e femmina, perché tutti voi siete uno in Cristo Gesù” (Galati 3,28) e che TUTTE LE VITE SONO IMPORTANTI!

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