14 juin 2021
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Valeur publique des votes

En ces temps de pandémie, il ne s'agit pas de mettre la vie religieuse en crise, mais de trouver un sens qui imprègne la vie quotidienne lorsqu'elle est contrainte de se refermer sur elle-même. Quel est le rôle de la vie religieuse dans nos villes ?

par  Elsa Antoniazzi
Testimoni

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La situation de pandémie a placé la vie religieuse face à un dilemme : comment concilier l’isolement avec l’appel, et donc le devoir, d’être proche des gens ? Entre les deux pôles de la question, des solutions évidemment infinies ont été données, mais le fait même de devoir affronter ce dilemme a conduit à la question la plus profonde : quel est le rôle de la vie religieuse pour elle-même dans nos villes ?

Par ville, nous entendons la communauté de l’ensemble des femmes et des hommes qui vivent sur un territoire, qui le fréquentent, au-delà des appartenances religieuses, idéologiques ou autres. Et pour elle-même, c’est-à-dire pas en vertu des avantages qu’elle peut offrir par des gestes de solidarité.

Maintenant que nous recommençons timidement à sortir et que les activités reprennent, la question ne doit pas être abandonnée.

Questions en temps de test

Comme c’est toujours le cas dans les situations de test, des questions habituellement couvertes par l’attention quotidienne font surface.

Il ne s’agit pas de mettre la vie religieuse en crise, mais de trouver un sens qui imprègne même le quotidien lorsqu’il est contraint de se refermer sur lui-même. La vie religieuse, comme mille autres catégories, s’est trouvée bloquée dans de nombreux gestes habituels de proximité et de solidarité. Chaque type de service a vécu la limitation de manière différente, et la différence entre les hommes et les femmes aura compté.

La question en question se pose depuis longtemps dans la vie religieuse.

Le Concile ne l’indique plus en termes de “surérogatoire”, mais au-delà de ce langage, il est difficile d’en trouver un autre qui exprime efficacement la typicité de l’expérience sans revenir, en fait, à l’institution des pyramides ; l’affirmation normale de la radicalité évangélique est en réalité un compromis louable. Nous savons tous qu’il ne s’agit pas seulement de la vie consacrée, mais il a été excellemment admis que c’est une expression utile pour dire la vie religieuse, en tenant pour acquis que l’on ne veut pas la saisir.

Après le Concile, nous sommes finalement devenus des êtres humains et non des anges, bien qu’engagés par les vœux d’obéissance, de chasteté, de pauvreté ! Après une phase méritoire d’investigation psychologique des trois vœux eux-mêmes, la réflexion spirituelle sur ceux-ci s’est étiolée, même s’ils continuent à être des vœux, les lieux existentiels où la vie consacrée croît dans la joie et la fatigue.

Près de soixante ans après le Concile du Vatican, nous pouvons revenir sur le sujet, sans craindre de vouloir exprimer des sentiments de supériorité.

Le Concile lui-même nous a ouverts au dialogue interreligieux, nous mettant en contact avec des expériences religieuses qui connaissent une forme monastique, démontrant que la vie religieuse intercepte des aspects anthropologiques avec lesquels l’être humain peut structurer l’expérience de la relation avec le transcendant. La capacité symbolique de l’être humain qui imprègne de lui-même une existence qui, dans la vie quotidienne, se réfère à quelque chose d’autre que lui-même.

La question de la spécificité d’une vie religieuse chrétienne n’est donc déplacée qu’un peu plus loin.

Toujours comme fruit du Conseil, mais aussi comme résultat de la croissance de la société civile, nous voyons fleurir des figures laïques, et souvent précisément laïques, qui se consacrent avec gratuité et égale générosité, et dans de nombreux cas aux côtés des religieux, aux services les plus variés sur la frontière et au-delà.

Pourtant, chaque religieux vit un parcours de fidélité qui a un style spécifique dans lequel la dimension vocationnelle est très claire, indépendamment des caractéristiques personnelles et de l’histoire.

Nous pourrions commencer par déplacer la question et sortir de la préoccupation de la signification pour les autres, car elle entraîne une certaine anxiété de performance, pour aborder plutôt la question de la signification pour les personnes religieuses elles-mêmes.

Comment nous souvenons-nous de Jésus ?

Il est peut-être plus pertinent de se demander non seulement comment faire mémoire de Jésus, en l’imitant dans une vie qui aide tout le monde à lever le regard vers Dieu, mais aussi de s’interroger à partir de Dieu, précisément à cause de la force que la dimension vocationnelle a dans la vie religieuse.  N’est-ce pas peut-être une façon de vivre la relation avec lui, de tout son cœur, de tout son esprit, de toute sa force ?

La vie religieuse sait qu’elle est définitivement humaine, parce que Dieu est ainsi et que nous sommes à son image et à sa ressemblance.

Ainsi, même le questionnement prend son caractère évangélique. Il ne s’agit pas d’une identité reconnaissable à l’intérieur ou à l’extérieur de l’Église, mais de la fidélité à soi-même dans la conviction que ces paroles, pour tous, peuvent structurer une vie dans sa complétude.

De cette façon, la chasteté devient le moyen de vivre en liberté la relation avec les autres et la responsabilité envers eux, en sachant devenir des pères et des mères qui génèrent la vie. L’obéissance à l’écoute de l’Évangile trouve le moyen d’assumer l’existence, de soutenir l’être dans la dynamique fatigante de l’existence. La pauvreté indique le chemin pour que le bien soit commun.

Si la forme de vie est aux yeux de la ville une forme inhabituelle, les mots qui la disent et qu’elle exprime font aussi partie de la vie de citoyen. Au moins pour l’Occident, c’est souvent grâce à la vie religieuse que cela s’est produit. Pensons, par exemple, que les monastères ont préservé la forme démocratique de l’élection, ou pensons à ce que la vie religieuse du XIXe siècle a fait en faveur des couches les plus pauvres ou en matière d’éducation. Aujourd’hui, heureusement, certains de ses charismes sont devenus le patrimoine commun de la société et pas seulement de l’Église.

Cela rend encore plus significatif (ou signifiant) le dynamisme de la vie religieuse, toujours attentive à la forme du témoignage significatif, devient, pour cette raison, un lieu de conscience critique. Elle ne juge pas, mais aide en se rappelant et en rappelant à tous que le témoignage et tout bon geste n’épuisent jamais le visage de Dieu.

Les trois vœux peuvent aussi être vus comme spéculaires aux tentations de chacun, que Jésus a pointées du doigt : la richesse, le pouvoir, la lutte contre Dieu, se faire Dieu.  Et de ce fait, ils peuvent nous aider à reconnaître la manifestation des tentations.

Chaque femme et chaque homme sont faits à l’image et à la ressemblance de Dieu ; c’est ce trait commun qui permet de se reconnaître. Et pour cette raison, être chrétien ne nous éloigne pas de l’humain, même lorsque nous nous donnons une manière particulière aux yeux du monde.

Le mode de vie religieux répandu et partagé, à quelques exceptions près, répond à l’intention de provoquer l’imitation plutôt que l’admiration. Sommes-nous sûrs que le modèle de la personne consacrée “pure et dure” soit si évangélique ? La sainteté “d’excellence” est telle si elle répond à une vocation (qui est unique et singulière) ; sinon, elle est une virtuosité narcissique. Avec le risque d’être posé. Il existe une radicalité intérieure qui précède et façonne la radicalité extérieure.

Certes, lorsque la distance entre la radicalité proclamée et la radicalité vécue est une distinction et non une tension, la crédibilité est en jeu.

Les formes publiques plus “adaptées” au contexte témoignent probablement moins de la radicalité de la diversité, mais recherchent un “partage critique” du contexte de vie dans lequel elles s’inscrivent.

Dimension prophétique des trois vœux

De cette façon, nous pouvons récupérer, sans crainte de fausse grandeur, la dimension prophétique des trois vœux, qui dans leur don sont un signe du soutien de la foi au dur chemin de la société civile pour une ville plus juste, envers tous. Elles sont appréciables comme un effort d’incarnation, des tentatives de témoigner de possibilités effectives et authentiques de suivre, vivables et vivifiantes, à la différence des modèles de vie religieuse qui cherchent l’ascétisme dans la mortification. Je me souviens de la question, lorsque j’étais postulant, posée par une personne croyante, pratiquante et cultivée : faites-vous les vœux habituels ? Pour moi, cela me semblait déjà suffisant. Et puis nous avons tous compris qu’en rajouter risque de produire des distorsions chez l’être humain.

La vie religieuse donne lieu à des formes publiques, mais pour qu’elles soient une invitation à “expérimenter” – comme cela est possible pour tous, et pas seulement pour les meilleurs – combien il y a de vie dans la suite et combien il est beau et agréable pour les frères/sœurs d’être ensemble.

De cette façon, un beau dialogue s’établit aussi entre les vocations, dont nous pourrions dire qu’elles s’engendrent mutuellement, à la suite de von Balthasar dans Les États de la vie ; ce qui, traduit dans la vie quotidienne, pourrait aussi signifier simplement la capacité d’écouter les expériences réciproques comme école de vie pour vivre la ville et l’Église.

Nous concluons par une sorte de profession de foi, une forme dans laquelle chaque religieux se retrouve immédiatement, le sens du lien avec les frères/sœurs de la communauté et son être dans la ville.

Je crois en un Dieu qui donne tout et reste pauvre. Il ne peut se donner que de cette manière.
Je crois en un Dieu qui nous a créés pour se donner à nous et qui demande à être accueilli pour être le Dieu-avec-nous.
Je crois en Dieu qui, dans l’Eucharistie, ne se donne pas aux “particules”, mais tout à chacun. Et il demande à être reçu.
Je crois au Dieu chaste : l’amour donné est donné à tous et pour toujours. Il n’est pas demandé de le rendre, mais il doit être rendu.
Le péché, c’est-à-dire le refus de recevoir et de rendre l’amour qu’est Dieu lui-même, est mortel parce qu’il empêche Dieu d’être lui-même, c’est-à-dire un don pour moi.
Dieu se donne sans prétention, sans désir de conquête ou de chantage. Il se donne vraiment, loyalement.
Dieu est toujours vierge : il m’aime chaque fois à nouveau, comme si c’était la première fois à chaque fois. Pour lui, je suis le seul amour de sa vie.
Je crois au Dieu obéissant : il s’abandonne et met tout de lui-même dans ma réponse. Il me donne tout de lui-même et attend ; si je ne suis pas là, il n’a plus rien.
Depuis qu’il a choisi de s’exposer de tout son cœur, il a renoncé pour toujours et loyalement à être le tout-puissant.
Il a échappé à l’idée d’être enfermé dans un nom, jusqu’à ce qu’il se donne lui-même un nom, le seul nom : Dieu-avec-nous. On ne peut plus penser à lui sans nous.
Et il est avec nous comme celui qui sert, comme le Servus, comme l’obéissant par statut. Il nous obéit, même jusqu’à la croix : “obéissant jusqu’à la mort et la mort sur une croix”. De ce qu’il a souffert, de son cœur, il a appris cette obéissance.
Je crois en Dieu, Esprit de liberté. Celui qui aime connaît Dieu. Celui qui libère est conduit par l’Esprit.
Je crois en l’Esprit qui aime ma liberté et sa liberté.
Je crois que l’obéissance à l’Esprit est à l’origine de ma liberté, afin que je puisse avoir la vie et l’avoir en abondance.
Je professe la chasteté, la pauvreté et l’obéissance non pas pour avoir moins, mais pour être

Testimoni est un magazine mensuel, publié par le Centro Editoriale Dehoniano, basé à Bologne, en Italie. Son tirage actuel est d’environ 4 000 exemplaires. Il est également en ligne.

C’est un magazine d’information, de spiritualité et de vie consacrée. Depuis plus de 35 ans, il est au service de la vie consacrée avec une attention particulière à l’actualité, à la formation spirituelle et psychologique, aux informations sur les événements les plus importants de l’Église et des instituts religieux masculins et féminins.

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